SABÍAS QUE... ... ... ...

SAN PATRICIO, EL PIONERO
Su auténtico nombre era Succatus Patricius y nació en el oeste de la Britania romanizada y cristianizada, en el seno de una familia de religiosos y funcionarios. Según su propia biografía Confessio, tras ser capturado por piratas a los 16 años, fue vendido como esclavo en Irlanda. Allí pasó 6 años hambriento y casi desnudo, cuidando ganado entre el frío y la humedad. Su buena constitución le ayudó a sobrevivir durante aquellos años de aislamiento que le convirtieron en un hombre santo, un visionario que recibía la llamada de Dios. Su "voz" le indujo a huir; caminó bastantes kilómetros hasta llegar a una costa (se piensa que fue el actual Wexford), donde encontró un barco mercante cargado de perros irlandeses, muy apreciados en otros lugares como buenos cazadores.

Ni en sus más disparatada imaginación hubiera contemplado Succatus la posibilidad de regresar a aquella isla donde tanto sufrió, pero la voz de Dios fue insistente al respecto. Así, 27 años después, tras haber sido ordenado obispo, ponía sus pies de nuevo en Irlanda, pero como hombre libre y dispuesto a cambiar el país de arriba abajo.

Allí usó el nombre de Patricio, aunque los irlandeses lo adaptaron a la forma gaélica de Padrig. Estableció su primera residencia en un granero de Ard Macha, la actual Armagh, en el Ulster, donde ahora hay dos catedrales dedicadas a él, una católica y otra protestante.

Su primer gran golpe de efecto lo tuvo en Tara, donde vivía el Gran Rey de Irlanda -por aquel entonces, Loegaire-, cuando en la fiesta anual del fuego de Beltane se apagaba la llama sagrada en lo alto de la colina (y también todos los fuegos de la isla), e instantes después el ollam o druida más viejo encendía el nuevo. Patricio y sus pocos seguidores subieron a la colina de Slaine, perfectamete visible desde Tara, y allí encendió el fuego pascual antes que el jefe de los druidas hiciese lo propio con el suyo. Seguramente tuvo en cuenta las palabras de Elías de "combatir fuego con fuego", o simplemente consideró que eso era lo mejor que podía hacer en esas circunstancias, con el Gran Rey y la élite de los druidas concentrados en Tara.

Lograron escapar de los hombres que el rey mandó gracias al llamado "Escudo", una especie de oración que envolvía a quien la cantasen bajo la protección de Dios. Ese fue otro buen golpe de efecto, ya que era algo superior a los círculos de protección druídicos.

Se dice que Patricio fue el primer hombre libre en hablar abiertamente contra la esclavitud, adelantándose al menos un milenio a las ideas abolicionistas, y como poco, enfrentado a lo que entonces se llevaba en Roma, con el visto bueno del papa.

El caso es que consiguió convertir a los siempre díscolos irlandeses y, lo que tal vez tenga más mérito, a los druidas, que hasta entonces habían detentado el control de la vida espiritual. Aunque no por eso el druidismo se perdió completamente, ya que, de igual modo que la cruz cristiana se unió al anillo solar, creando el icono que desde entonces representa al cristianismo celta, los druidas hicieron algo parecido, uniendo las dos formas de entender el mundo, la vida, el hombre y la naturaleza. En Irlanda existía un buen caldo de cultivo para la nueva fe, ya que para los irlandeses todo lo que en el mundo existía era sagrado.

En muchas imágenes se representa a Patricio con una hoja del popular trébol, que él usaba para explicar el misterio de la Trinidad, cosa que no le tuvo que costar demasiado trabajo ya que en el panteón celta había varios dioses trinitarios. Del mismo modo, tal como harían otros religiosos posteriormente, tomó prestados muchos elementos de la historia y del folclore irlandés para apoyar sus enseñanzas, como por ejemplo, comparar a los doce apóstoles con los doce guerreros fenians, el cielo con el Tirnanog céltico o a Jesús con aquel Esus mitológico que volvería algún día. Y todo eso sin escatimar lo que sin duda los irlandeses consideraron como milagros druidicos.

Sus biografos siempre lo enfrentan a los druidas, saliendo en todo momento victorioso, aunque bien pudiera ser que Patricio aprendiese en su país algunas artes druídicas para convencer así mejor a los irlandeses. También hay que contar con la posibilidad de que aquel druidismo necesitase un buen lavado y una nueva dirección, por contar con unos druidas más interesados en mantener su estatus junto a reyes y nobles que de cumplir sus auténticas funciones.

Según dejó escrito en su "Confessio", su vida estuvo guiada por diversos encuentros místicos con Dios. Justamente este misticismo es una de las bases de la espiritualidad celta, donde es posible el éxtasis, la unión de Dios con sus criaturas. Esta "línea directa" fuera de control siempre puso nerviosa a Roma, y nuestros místicos (Prisciliano, Juan de la Cruz o santa Teresa) bien podrían dar fe de ello.

En el 461, año de la muerte de Patricio, la Europa continental estaba envuelta en el caos. Otros continuaron su obra fundando a lo largo y ancho de la isla y del continente numerosos monasterios desligados de Roma, que aun tardará siglos en "meter en cintura" a aquellos díscolos irlandeses.

Y mientras los señores de la guerra de la nueva Europa no parecían distinguir la espada de la cruz, pacientes monjes irlandeses se pasaban la vida copiando antiguos manuscritos, muchos de los cuales seguramente ni entendían su significado y menos aun su trascendencia. Cabe preguntarse qué hubiera ocurrido con la civilización europea sin Patricio o sin los monjes irlandeses. De seguro hubiera sido muy distinta.

COLUMBA
Si hay que atribuir a Patricio el inicio de todo este proceso, es justo reconocer a Columba, mejor conocido por la forma gaélica Columcille (no confundir con el otro gran santo irlandés Columbano) el haberlo difundido fuera de la isla. Nació con el nombre de Crimthann (Lobo), dentro de una familia real de la provincia de Donegal y en el clan más poderoso del Ulster. Además de poeta y visionario, era un líder natural, lo que le hacía candidato incluso para ocupar el puesto de Ard Ri (Gran Rey de Irlanda).

Sin duda, es el más célebre de los monjes irlandeses. Hasta la edad de 40 años estuvo recorriendo diversos monasterios, entre ellos el de Cian Aneas Moir (actual Kells), donde construyó su casa cerca del montículo que se atribuía a la tumba de Iz, llegado de España precediendo a los Hijos de Mil, que invadieron la isla en la Edad de Bronce. Allí hizo una serie de profecías en las que adelantaba la conquista de Irlanda por los ingleses, para lo cual aun faltaban varios siglos.

En uno de los cien monasterios que fundase en Irlanda, estuvo copiando un libro que marcaría profundamente su vida. Y es que, cuando fue a devolver el original a su dueño, este al ver la magnificencia de la copia dijo aquello de que "a cada vaca le pertenece su ternera", por lo que se apropió de la misma. La disputa verbal acabó en guerra, ya que Columba acudió a su poderosa familia para que se lavase la afrenta que se le había hecho. El enfrentamiento, llamado la Batalla de los Libros, produjo muchos muertos.

Los remordimientos y la presión de los demás le hicieron irse a la isla escocesa de Iona, el lugar más cercano desde donde no podía ver Irlanda. Allí fundó el monasterio que llegaría a ser considerado como el centro del cristianismo celta.

En ese monasterio dormía con la cabeza apoyada en una piedra, posiblemente la Lial Fail, o Piedra del Destino, que su tío Fergus, rey de Dalriada, se había llevado desde su anterior emplazamiento, en Tara, la capital espiritual de Irlanda, para ser coronado. Se cuenta de aquella era la enigmática piedra, originaria de Egipto, que estuvo en el Templo de Salomón hasta que fue destruido por Nabucodonosor. Si en oriente se le atribuía ser la que le proporcionó a Jacob su visión del cielo, en las tierras del norte tenía la propiedad de cantar cuando era tocada por alguien que fuese digno de ser nombrado rey.

Una vez establecido en Iona, Columba inició el trabajo de escribir el famoso Libro de Kells, llamado así porque, debido a los ataques vikingos, este manuscrito o una copia del mismo llegó hasta el monasterio irlandés de Kells.

Tuvo fama de milagrero en vida y se sentía en armonía con la naturaleza y sus seres vivos; incluso se le atribuye el primer encuentro documentado con el famoso monstruo del lago Ness. Su vida es la mejor conocida de los santos celtas, gracias a que su biografía oficial, escrita por uno de sus sucesores, nunca se perdió.

Tras el éxito de su primer monasterio, Columcille se dispuso a abrir otros tanto en el territorio de la colonia irlandesa de Dalriada, germen de los futuros escoceses, como entre los pictos, los otros temibles habitantes de Alba (Escocia). Para este pueblo, Roma era sinónimo de enemigo, ya que durante siglos las legiones romanas habían intentado conquistar sus tierras y someterlos, tal como hicieron con todos los pueblos de Britania. Por eso le vino muy bien a Columba no ser un representante de la iglesia de Roma, que sin duda hubiera provocado un rechazo difícil de superar.

Los hijos de nobles y reyes fueron enviados a Iona para ser educados, lo que fue decisivo para que a su muerte dejase una herencia de paz en una tierra donde las continuas guerras eran la norma general.

Se dice que la biblioteca de Iona era una rival directa de la de Alejandría. Desgraciadamente esta también acabó pasto de las llamas durante un ataque vikingo.

Tras su muerte -en el altar de su iglesia y con la cara radiante de alegría-, muchos de sus monjes se dispersaron en grupos de trece (un abad y doce monjes). Esa cantidad podía estar basada tanto en los doce apóstoles como en las partidas de doce guerreros más un jefe que tenían los populares guerreros irlandeses llamados fenians, o simplemente por seguir el ejemplo del propio Columba, que llegó a Iona acompañado por doce hombres.

BRIGIDA
Una de las cosas que peor soportó Roma de aquel Cristianismo Celta, además de parecerle -y seguramente tenían razón- una extensión del druidismo (algunos monjes se llamaban a sí mismo los "druidas de Cristo"), fue el papel tan significativo que tuvieron las mujeres. De hecho, una de las más importantes figuras de aquellos tiempos es Santa Brígida.

Brígida fue hija de un rey y una esclava. Fundó varios monasterios mixtos, el más importante de ellos en su propio pueblo, Cil Dara (actual Kildare), nombre de resonancias druídicas, ya que significa Iglesia del Roble, y un inmenso roble presidía el centro del recinto. Además de las actividades propias de una abadesa (a las que habría que añadir las de un abad, ya que también oficiaría la liturgia), Brígida atendía personalmente a la gente que acudía en peregrinación, ya que tenía la habilidad de sanar por imposición de manos, por lo cual llegó a ser llamada María de los Gaélicos.

Se dice que las vacas de sus monasterios daban leche tres veces al día, y así tendría que ser para alimentar a todos los peregrinos que llegaban, por lo que muchas veces se le representa ordeñando a una vaca, como ocurre en el bajorrelieve de la capilla de San Miguel, en la Tor de Glastonbury. La cruz de Santa Brígida es uno de los amuletos más populares entre los irlandeses.
A pesar del inaudito y poco ortodoxo hecho, desde el punto de vista romano, de que una mujer gobernase a los hombres (de hecho, en uno de los santorales se dice que fue consagrada abadesa "por error"), no resultaba nada extraño desde el punto de vista irlandés, ya que aquella sociedad no discriminaba a las mujeres. En muchas historias y leyendas encontramos reinas como Maeve, que no estaba por debajo de su marido el rey Aillel, o mujeres guerreras, como las que entrenan al joven y futuro héroe nacional Cu Chulainn, o mujeres sabias o druidesas, como las que protegen y educan a Finn hasta que se convierte en un gran guerrero de hermandad de la Rama Roja.

A su muerte se tuvo que construir la iglesia más grande de Irlanda, para acoger a todos los peregrinos, más numerosos que nunca. Y quiso Dios o la Iglesia, que su muerte fuese un 1 de febrero, fiesta celta que se celebraba en honor a... Brígid, diosa celta. Así, a partir de entonces, la gran fiesta pagana de Imbolc se cristianizó, aunque durante siglos sólo cambiase la imagen de la mujer (diosa o santa) a quien los irlandeses dedicaban sus alegrías de la fiesta del fuego y la fertilidad. Así, la figura y el nombre de Brígid, o Bride, pasó de ser la triple diosa de los herreros, poetas y sanadores (llamada también Diosa de Dos Eternidades o Madre de Toda Sabiduría) a ser la patrona de los mismos.

Las monjas de Kildare mantuvieron un fuego cuyas cenizas se consideraban milagrosas, hasta que en el siglo XII el arzobispo de Dublín decretó que aquello era una reminiscencia de cultos paganos y lo prohibió. Tras la muerte del arzobispo, el fuego fue reiniciado, hasta que la Reforma, llegada desde Inglaterra, acabó con todos los monasterios irlandeses.

COLUMBANUS
El más célebre de los monjes viajeros sería Columbanus. Estudió en el monasterio de Bangor gramática, retórica, geometría y griego y latín, y leyó a los autores clásicos, así como las Escrituras. Pronto le entraron las ganas de volar y, con doce compañeros, cruzó el mar. El primer monasterio que fundase en tierras galas sería el de Luxeuil, al que pronto se sumaron dos más. En sus escuelas se estudiaba el trivium (gramática, retórica y dialéctica) y el quadrivium (aritmética, geometría, astronomía y música). Esta última tenía gran importancia, ya que una persona ignorante de la música era prácticamente inútil en un monasterio donde el canto era la base de la liturgia, e incluso de la vida de un monje. Sus normativas tendrían influencia en la Orden Benedictina, que sería impuesta a los demás monasterios en el concilio de Aix-la-Chapelle en el 817.

Pero tuvo que vérselas con los obispos de la zona, que no contemplaban con buenos ojos aquella poco ortodoxa forma de hacer las cosas, comenzando por la celebración de la Pascua en días distintos al de ellos (el calendario de la iglesia irlandesa estaba basado en los cálculos de san Jerónimo y no en el calendario juliano), siguiendo con el emplazamiento de los monasterios, en pleno bosque, en vez de hacerlo al lado de una ciudad y a ser posible depender de la amabilidad de nobles o reyes, y terminando, con lo que tal vez era más grave, sin pedirle autorización y quitándoles clientela a ellos.

Otro de los aspectos entonces inaceptables desarrollados por la iglesia irlandesa, ajena por mucho tiempo a las directrices de Roma, fue un tipo de confesión directa entre el sacerdote y el penitente, o en su defecto con un buen amigo (el anam-chara o amigo del alma), que ni siquiera tenía que ser un religioso (Sta. Brígida decía que alguien sin anam-chara era como un cuerpo sin cabeza). En el continente, por el contrario, la confesión era entonces un acto público y pública era la penitencia, ya que el pecador había atentado contra la Iglesia en su conjunto y a toda la comunidad correspondía conocer y perdonar la falta. En la imaginería medieval quedaron los penitentes vestidos con tela de saco y cubiertos de cenizas o los apellidos "vergonzosos" que no sólo debían llevar de por vida, sino que también recaían sobre sus descendientes (en España tenemos el Paniagua, una de las clásicas penitencias, similar al francés Boileau, "Bebeagua"). El sistema de la confesión privada fue introducido en Europa por Columbanus, desde el monasterio de Luxeuil, y acabó siendo el sistema aceptado por todos.

Al estar demasiado avanzado para aquellos tiempos, tuvo que enfrentarse a la conspiración de los obispos, que consiguieron que la reina-madre Brunilda de los burgundinos, a la que Columbano había reprovado su inmoral tipo de vida, ordenase a las gentes del lugar que no se acercaran a los monasterios de los irlandeses ni les facilitasen alimento o ayuda.

Así que, Columbano tuvo que irse de allí. Pero, al fin y al cabo, tuvo más suerte que nuestro Prisciliano, que por menos fue condenado y decapitado. Un accidentado viaje le llevó hasta los Alpes, donde se quedó uno de sus seguidores, Gall, que, por ser conocedor de las lenguas germánicas, lo tuvo relativamente fácil a la hora de predicar entre los habitantes de aquellas tierras. A su muerte se construyó el monasterio de San Gall, al lado del lago Constanza, uno de los más grandes de su tiempo, que sería el inicio de la iglesia suiza. Otro compañero que sería santo fue Ursinus, que levantó un oratorio en medio del bosque, al lado del río Doubs, también en Suiza. Parece ser que los osos fueron sus principales acompañantes.

El viaje de Columbanus y sus seguidores continuó hasta el norte de Italia, donde se habían establecido los lombardos. Allí edificó el monasterio de Bobbio y desde allí escribió cartas al papa que sorprenden por su reprimenda y trato de igual a igual, por otro lado muy típico en un irlandés. No debió gustar aquello mucho a su destinatario, Bonifacio IV, que debía ser el primer papa que veía los papeles invertidos ("tu silla, oh Papa, está manchada de herejía" o "quienes preservan la auténtica fe tienen perfecto derecho a juzgar al Papa"), habiéndose adelantado Columbanus en mil años a Martin Lutero, aunque, al no haber intereses materiales por medio, no se produjo ni cisma ni guerra; de hecho, ni hay constancia de que el papa respondiese. También escribió una "Carta a las naciones", en la que encomiaba a los creyentes a retornar al Pastor Jefe, "que no está al lado del Tiber". Y es que Roma, tras cristianizarse había conseguido que el cristianismo se romanizara, convirtiéndose en una burocracia donde reinaban las intrigas, el abuso de poder, y en general la preponderancia del mundo terrenal.

A su muerte, en el 615, además de tener el mérito de haber reintroducido la literatura clásica en el continente que la produjo, dejó una gran cantidad de escritos, desde instrucciones para sus seguidores hasta poemas y canciones. Su fama fue tal que tanto en vida como a su muerte dio nombre a numerosos monasterios de los territorios del gran reino ostrogodo próximos a Bobbio, que hoy conocemos con el nombre de Francia, Suiza, Alemania e Italia. San Francisco de Asís visitaría sus monasterios y adoptaría muchas de sus formas para los suyos propios.

OTROS SANTOS CELTAS
Aidan fue uno de los seguidores de Columba y se encargaría de la conversión del Norhtumbria (norte de Inglaterra) donde reinaba Oswald, que había estudiado de joven en Iona; el rey incluso le acompañó personalmente en algunos de sus viajes y le apoyó económicamente para edificar el gran monasterio de Lindisfarne.

Otro santo procedente de Iona sería el célebre Brandán el Navegante, que llegaría con los suyos a Islandia, Groenlandia y, según aseguran algunos, a América, adelantándose en algunos siglos a Leif Eriksson y sus acompañantes vikingos. Claro que él lo hizo en un frágil barco tipo currag, hecho con piezas de cuero sujetas sobre un armazón de madera, como los que llevaron los emigrantes de la Edad del Bronce -posiblemente desde España-, o los que aun usan los pescadores de las costas occidentales de Irlanda. En los monasterios europeos era fácil encontrar copias del libro que describe su viaje de siete años, por lo que constituyó un elemento muy importante dentro del folclore medieval, siendo especialmente popular la historia del desembarco en el lomo de una gran ballena. En 1976, el británico Tim Severin hizo una reconstrucción del barco de Brandán y se echó a la mar demostrando que podía llegarse a los lugares citados en el libro.

Además de estos, muchos otros llegarían a un continente europeo completamente dominado por los pueblos bárbaros, más o menos cristianizados, pero completamente analfabetos, como Fridolt, que llegó a Francia, también acompañado por doce seguidores, y estableció una escuela teológica en Poitiers, o Disibod, que levantó innumerables iglesias y escuelas por Francia y Alemania.

Tras viajar a la cercana Gales, Finnian fundó seis monasterios, uno de ellos en Clonard, donde llegaron a vivir 3.000 monjes. Uno de sus novicios fue Ciaran, fundador del gran monasterio de Clanmacnois, que llegó a ser descrito como la Universidad de la Irlanda Celta. Uno de sus pupilos fue Kevin, que siempre vivió entre monjes. Tras la muerte de su maestro se estableció en Glendalough, monasterio que llegaría a ser universidad y rí fearta o cementerio de los reyes de Leinster. Allí se construyó una celda en la que vivió como eremita, vistiendo sólo con pieles de animales que morían de vejez, al lado de uno de los dos lagos de la zona. Eso no quiere decir que estuviese totalmente desconectado del mundo, ya que su fama de santo hizo que tuviese que recibir a la mucha gente que hasta él llegaba desde toda Irlanda. Allí permaneció hasta su muerte, a los 120 años. Cuthbert vivió en los Borders, la zona intermedia entre Escocia e Inglaterra, en la abadía de Melrose, donde alternaba periodos de soledad con viajes por los alrededores, donde, según se cuenta, cada vez que predicaba realizaba algún milagro. Hilda, de familia noble, siguiendo las pautas de Brígida, fue abadesa de un doble monasterio (Whitby) de monjas y monjes. Junto al poeta Caedmon hizo una serie de canciones que facilitaban el aprendizaje y comprensión de las escrituras a quienes no podían leerlas.


artículo publicado en la revista Año Cero
© Manuel Velasco

EL MUNDO FEÉRICO IRLANDÉS
(Seres invisibles de Irlanda)

artículo publicado en la revista Año Cero

Manuel Velasco


La conocida división política de Irlanda, con una frontera que separa la que fue provincia del Ulster, haciendo de ella territorio extranjero, o el compartir dos idiomas tan dispares entre sí como el gaélico y el inglés, o la convivencia y yuxtaposición entre las viejas tradiciones y el cristianismo tal no sean sino reflejos de la polaridad que siempre ha tenido la isla, donde sus habitantes han visto la vida y el mundo como una moneda cuyas caras están indisolublemente unidas y separadas a la vez, independientemente de que se las pueda ver al mismo tiempo o se las pueda tocar con las manos o no.

Los cuentacuentos irlandeses especializados en el mundo feérico recibían el nombre de seanchai y se le consideraban unas habilidades para comunicarse con el sidhe. Cada comarca tenía el suyo, hombre o mujer de avanzada edad, capaces de encantar a su audiencia con su voz, su gesto y su capacidad de transportar a los oyentes al mundo mágico irlandés. Después de que Irlanda recuperase su libertad, la Comisión de Folclore buscó a cualquier seanchai que quedase en las áreas rurales más recónditas para recuperar esa valiosa herencia de cuentos tradicionales que, al igual que sus narradores, estaban a punto de extinguirse para siempre.

Aun recuerdan los expertos en este tipo de historias como una legión de jóvenes irlandeses, con más ilusión que medios, recorrieron los más tortuosos caminos en bicicleta con una rudimentaria grabadora que debían conectar a un pequeño generador que proporcionaba electricidad con los pedales de la bicicleta. El fruto de aquellos viajes reposa apaciblemente en los archivos del Trinity College de Dublín: más de dos mil volúmenes manuscritos, a los que hay que añadir los que resultaron de la siguiente iniciativa. Se pidió a los niños irlandeses que copiaran los cuentos de todo tipo que escuchaban a sus mayores.

Cabe destacar las historias recogidas por Sean Ó Echoaid, que en los años 40 y 50 recorrió todos los caminos de la provincia de Donegal recogiendo historias de unos 1500 seanchais, hasta el punto de recibir un doctorado honorario por parte de la Universidad de Irlanda. Él pudo comprobar que la creencia en los seres feéricos no era algo perdido en el pasado, ya que uno de sus mejores fuentes de información fue su propio abuelo, que, entre otras historias, contaba su propia experiencia de avistamiento feérico.

Sidhe

Desde muy antiguo, los irlandeses creían firmemente en que el suelo que ellos pisaban y habitaban era sólo la parte física de una estructura más compleja. Ciertos lugares, como lagos, colinas o sobre todo los túmulos que esparcieron por la isla los pueblos megalíticos eran la puerta que comunicaba este mundo con el sidhe (se pronuncia si), el mundo feérico donde habitaban otro tipo de seres.

Este sidhe era un mundo paralelo, ocupando posiblemente el mismo espacio pero en distinto tiempo, por lo que sólo en ciertos momentos muy concretos del calendario era posible la comunicación entre ambos mundos.

Como ya hemos visto, según las tradiciones paganas, estos seres feéricos son aquellos Tuatha Dé Danann que acabaron retirándose voluntariamente al submundo, dejando el plano físico a los milesianos llegados de Iberia. Estos seres aparecen habitualmente en las leyendas celtas en la forma divinizada de los antiguos daneanos, como es el caso de Lugh en la historia de Cu Chulainn o la Morrigan que vuela sobre los campos de batalla.

La principal entrada a su mundo estaba en Bru na Boyne, que se abriría en determinadas circunstancias, sobre todo en la noche de Samhain. El nombre gaélico de Newgrange era Sí an Bru, y una leyenda celta asegura que era el palacio de Aonghus, dios del amor, hijo de Boann (Boyne). El antiguo nombre de Howth fue Sícnogba, y también está relacionado con la leyenda del dios Aonghus, que aquí encontraría los restos mortales de una mujer a la que él amaba. El de Dowth era Sí Dubhaish, que está relacionada con cierto rey Bresal que embrujó a los hombres de Irlanda para que le construyesen una montaña artificial que llegase hasta el cielo, consiguiendo también que su hermana detuviese el sol. Todo lo perdió aquel Bresal cuando se empeñó en cometer incesto.

Como vemos, todos ellos comienzan por Sí, que indica la vinculación de esos lugares con el sidhe.

También hay muchas leyendas sobre hombres que entraron en este mundo mágico, también llamado Tir Nan Og o País de la Eterna Juventud, por un corto tiempo, o al menos eso creían ellos. Pero la nostalgia de su tierra y los suyos les provoca finalmente la necesidad de regresar. Y resulta que en el exterior han transcurrido años, incluso siglos, por lo que nadie les reconoce. Algunos, además al tocar la tierra se desmoronan, ya que el cuerpo físico recupera de pronto los años que debería tener en el mundo de los humanos.

Algunas historias citan a personas que han escuchado la “música del shide” como uno de los hechos portentosos que ocurren de vez en cuando. Y se cree que las grandes canciones tradicionales, tanto las que incitan a bailar como las que parecen cargadas por la nostalgia de unos tiempos perdidos, las (re)compusieron los músicos humanos tras haberlas escuchado a la luz de la luna sobre alguna colina o en las proximidades de un bosque.

Otras personas, sobre todo mujeres (bean feasa), recibían inspiración para las funciones de curanderismo, sobre hierbas y conjuros. Tal vez la más conocida de estas mujeres, Biddy Early, por haber sido inmortalizada en una historia del escritor Yeats, que la conoció y la citó como la más sabia entre las sabias mujeres.

Saunakylä, museo de saunas


Manuel Velasco


artículo publicado en la
Revista de Arqueología







En el centro de Finlandia, entre Jyväskylä y Muurame, se encuentra Saunakylä, un museo al aire libre donde pueden verse una veintena de viejas saunas traídas de diversas regiones del país. Prácticamente todas tienen más de un siglo de existencia y fueron recogidas de diversos lugares del país; las más antiguas han tenido que ser reconstruidas siguiendo la información recogida por la tradición o los viejos escritos.

De algunas de estas saunas hasta se conocen anécdotas, como la de Miettinen, que albergó un último parto durante la II Guerra Mundial; de este conflicto también es la sauna de guerra, de tosca estructura debido a su provisionalidad y posibilidad de transporte; la de Kaijanmäki, que estuvo en uso hasta una fecha tan reciente como 1985; la sauna de turba, que, a pesar de ser propia de gente pobre, es la que mejores condiciones de humedad tiene.

Tan interesante como poder penetrar en todo tipo de saunas de madera es la exposición que, a través de grandes paneles, da un repaso a la historia de la sauna finlandesa, lo cual es tan importante como ver por dentro y por fuera todas esas saunas históricas.

Originariamente, una sauna era poco más que un agujero (saun) en un montículo que daba a una cavidad donde había un montón de piedras. De ahí pasó a un edificio cuadrado de troncos al que más tarde se la añadió una chimenea.

Al ser el lugar más higiénico de la granja (el calor y el hollín que cubría las paredes libraba de gérmenes), servía para que las madres diesen a luz (y allí permanecían durante los primeros días), para que los heridos y enfermos se curasen e incluso para preparar a los moribundos para la muerte. La primera sauna de un bebé, a la décima semana de vida, era parte de un ritual preciso, para el que había mujeres especializadas, posiblemente las propias parteras. Y dentro del contexto agrícola, la sauna también era el lugar donde se secaban los granos de cereal o las fibras de lino, se ahumaba la carne y el pescado, se calentaba la malta para hacer cerveza o se lavaba la ropa. Sin duda, también se realizaban allí las purificaciones previas a los rituales de pasaje. Por eso se decía que la sauna era un ciclo completo que iba desde la cuna a la tumba. Durante la II Guerra Mundial, era incluso el lugar donde se despiojaban los soldados.

También era el lugar donde oficiaban las curanderas que usaban los kuppaus, unos pequeños cuernos calientes que, al aplicarlos sobre lugares del cuerpo donde previamente habían realizado unos cortes, succionaban un poco de sangre, al modo de los tratamientos con sanguijuelas que se practicaban en el sur de Europa. Al parecer, sacaban la sangre oscura, y por su tonalidad, más azulada o amarillenta, se sabía qué tipo de dolencia principal sufría el paciente. Aquel método servía para remediar los dolores, la presión arterial o las alergias. Aun se practica este método de curación, aunque ahora los cuernos se han sustituido por una especie de vasos con una pera de goma que hace la función de ventosa.

Aquellas mujeres también daban masajes que favorecían la circulación de la sangre, y posiblemente usaban ciertas hierbas y esencias que mezclaban con el agua que se echaba sobre las piedras calientes para producir ciertos efectos al aspirar el vapor.

Otro panel del museo muestra a unos curanderos especiales (tietäjä, alguien que sabe), a quienes se llamaba cuando ni una sauna ni una sangría aliviaban al enfermo. Estos tenían que encargarse de expulsar a los malos espíritus, eliminar el mal de ojo o resolver los trastornos mentales. También disponían de una serie de medicamentos naturales contra la fiebre, la tos o la epilepsia.

De alguna manera relacionada con aquella medicina que hoy llamamos folclórica, estaba la kotisirkka, una pequeña langosta de unos dos centímetros que era la alegría tanto en la casa como en la sauna (era el único insecto capaz de resistir tan altas temperaturas). Se dice que cuando se incendiaba una casa, la gente se lamentaba especialmente por la pérdida de su kotisirkka.

El cristianismo reguló la asistencia obligatoria a la sauna los sábados, día que igualmente había que lavar la ropa, para así poder asistir bien limpios a los oficios religiosos. En esto coinciden con otros países nórdicos, en los que la palabra que usan para sábado significa día del lavado. También se mantuvieron ciertas costumbres relacionadas con los ciclos de la naturaleza (Juhannussauna o Joulusauna, o sea las saunas de la noche de San Juan y Navidad, o, si se prefiere, de los solsticios de verano e invierno) o de los ritos de pasaje, como la morsiussauna o sauna de la novia antes de ir al altar, que tenía que compartir con amigas vírgenes (en el texto del panel dice que estas se lamentaban por ella, porque perdía su libertad).

Aun se cita entre los finlandeses un antiguo dicho: En la sauna, compórtate como en la iglesia, en el que la palabra iglesia se sustituiría en tiempos remotos por otra igual de determinante. La sauna misma era un espacio sagrado, un lugar de meditación, donde la persona podía desprenderse no sólo de los malestares del cuerpo. El calor, la penumbra, la desnudez (recordemos a los místicos cristianos que oraban desnudos) y la proximidad de la naturaleza eran muy propicios para tal fin. La pila de piedras venía a ser una especie de altar y el echar agua sobre ellas era un equivalente a un ofrecimiento a algún tipo de espíritu de la naturaleza o deidad. Löyly ahora significa vapor, pero antiguamente significaba espíritu.

En la sauna no se podía maldecir, cantar, gritar ni mantener un comportamiento inadecuado; en caso de hacerlo había que enfrentarse al castigo del saunatonttu, una especie de espíritu guardián, normalmente bondadoso, con forma de gnomo barbudo y con gorro de capirote. También estaba la haltia o hada que habitaba en la parte superior de la casa, aunque también podía elegir la sauna o el granero. A esta hada se le atribuía la aportación de una energía especial para que los habitantes de la granja fueran trabajadores y ordenados. Ambos eran tan respetados que en algunas casas incluso les dejaban comida, como un miembro más de la familia, e incluso tabaco y bebidas en ocasiones especiales. La última persona que salía de la sauna, echaba un poco más de leña y agua, para que se bañasen ellos.

Estos espíritus guardianes también podrían estar en consonancia con el carácter mixto de aquellas saunas, donde era menester la presencia de vigilantes espirituales para mantener el orden; en las granjas, dueños y criados, sin distinción de edad o sexo, tomaban la sauna juntos, y en las ciudades, las familias enteras acudían a las saunas públicas, que compartían con vecinos o con desconocidos de cualquier condición, todos despojados de las ropas y los adornos que marcan las diferencias entre las personas.

La Capilla de Rosslyn
LA CAPILLA DE ROSSLYN
(ESCOCIA)


Manuel Velasco


Artículo publicado en la sección Lugares de poder
de la revista Año Cero


Nota: este artículo se publicó antes de que este lugar se pusiese de moda a través del libro El Código Da Vinci.

Situada cerca de Edimburgo, esta capilla es una pequeña parte de lo que podría haber sido un gran edificio. Pero sus cuatro paredes son una especie de libro pétreo donde se guarda el recuerdo de algunos de los más interesantes momentos en la transmisión de las antiguas tradiciones secretas, habiendo sido el depósito de los manuscritos y objetos que los templarios rescatasen de las ruinas del templo de Salomón.

Fue construida por Sir William Sinclair, tercer y último de los Sinclair que tuvieron el título de Príncipe de las Orcadas. Era descendiente de los caballeros normandos (el apellido original es Saint Clair) que acompañaron a Guillermo el Conquistador desde Normandía a Inglaterra; por lo tanto, esta dinastía tenía sangre vikinga, dándose la curiosidad de que las islas Orcadas que gobernaron durante tres generaciones fueron el último baluarte de los vikingos en las islas británicas.

La construcción de Rosslyn comenzó en 1446 (21 de septiembre, día de San Mateo) y terminó cuando Oliver, hijo del William, puso el techo, quedando abandonados definitivamente los planes originales, que el propio William, Gran Maestro Masón, dibujó sobre madera de pino. En realidad sólo es el coro de un templo cruciforme con una torre en el centro. Su estructura debería haber sido similar a las del templo salomónico, siguiendo la llamada proporción sagrada, y sería cinco veces más grande que la capilla actual. Para su construcción se trajeron albañiles de toda Europa, para los cuales hubo que construirse a su vez un poblado.


Bajo sus bóvedas permanecen los restos del propio fundador y otras personas de su linaje, incluyendo a sus propios predecesores, como otro William, que dos siglos antes llegó a ser Gran Prior de los Templarios, o Henry, que fue el primero en ostentar el título de Príncipe de las Orcadas. De este Sinclair se cuenta que mandó construir una flota de doce barcos que llegaron a lo que hoy llamamos América (sin duda en las islas Orcadas se mantenía la tradición de la llegada a Vinland por parte de Leif Eriksson). El príncipe Henry pasó allí el invierno, conviviendo con los indios micmac en la tierra que un siglo más tarde recibiría justamente el nombre de Nova Scotia. De allí trajo plantas desconocidas por aquellos tiempos en Europa, que quedaron reflejadas en los relieves de la capilla.

El rey escocés Robert the Bruce protegió a los templarios después de que estos fuesen condenados y perseguidos por casi toda Europa. Allí se transformaron en la Orden de San Andrés del Cardo. Al morir ese rey, las familias Sinclair y Douglas (ambas estuvieron estrechamente unidas) quisieron mostrarle su agradecimiento por la protección que dio a los templarios llevando su corazón a Jersusalem, para depositarlo en la Capilla del Sagrado Sepulcro, pero antes hicieron una peregrinación a Santiago. Al ver la situación que tenía la Península Ibérica en aquellos tiempos, lucharon contra los moros en la batalla de Teba, donde lanzaron contra ellos la cajita de plata que contenía el corazón del rey (a partir de entonces se hizo famoso el término brave heart, corazón bravo, que ahora conocemos asociado a William Wallace, otro personaje escocés contemporáneo). A pesar de todo, sólo sobrevivieron cuatro de los caballeros escoceses, que decidieron regresar a su tierra. En la capilla hay una figura con un ángel que sostiene el corazón del rey.

Es de destacar la anécdota de la Columna del Aprendiz, una de las tres que hay tras el altar. Se dice que William Sinclair tenía un dibujo de cómo debía ser ese pilar, pero era tan complicado que el maestro albañil no sabía cómo realizarlo. Así, mientras el maestro se fue a Roma para completar su preparación, uno de sus discípulos, siguiendo un sueño, se puso manos a la obra hasta completar el complicado pilar. Al volver de Roma, al maestro albañil le entró un ataque de cólera y celos profesionales, golpeando a su aprendiz y causándole la muerte (y la mismo tiempo la suya, ya que fue condenado a la horca). Las cabezas del maestro, del aprendiz y de su madre se encuentran esculpidas en diversos lugares del muro oeste, bajo el órgano. Algunos autores piensan que esta leyenda bien podría haber sido la forma de enmascarar la muerte de un neófito en un ritual de iniciación e incluso que tal “aprendiz” fuera realmente alguien que observó alguna ceremonia secreta, por lo cual tuvo que ser matado. La cuestionable notoriedad de su madre, ¿podría tener el significado de que el joven era un Hijo de Viuda, que era como se llamaba antiguamente a los iniciados? Es también curioso que su cabeza no está frente a su columna, sino frente a la que construyó su maestro y asesino.

El Pilar del Aprendiz (que así se llamó desde entonces) es una representación del árbol de la vida y en su base hay unos dragones de cuyas bocas surgen (o entran) unas parras que se extienden en espiral a lo largo de la columna. Algunos encuentran aquí un vínculo con la mitología nórdica (recordemos que los Sinclair tenían sangre vikinga), según la cual un dragón roe las raíces del Yggdrasil, el gran árbol que sostiene el universo.


Al lado de este pilar se encuentran las escaleras que bajan a la cripta, con los escalones desgastados por miles de peregrinos que allí acudieron en los años que la capilla estuvo en uso. Las distintas estancias de este lugar, además de acoger los restos mortales de algunos personajes relevantes, fue usada como cámara del tesoro, donde podría haber desde arcones con oro y joyas hasta santas reliquias o gran parte de los que templarios rescataron de las ruinas del templo de Salomón. También fue vivienda de un anacoreta y refugio de leprosos. Ahora hay dos sepulcros de piedra, uno de un templario del siglo XIII y otro de un cofrade del siglo XVII. Y sería muy interesante saber qué hay bajo el suelo… Ciertas crónicas cuentan que allí estuvo en Arca de la Alianza, la Piedra del Destino, los primeros manuscritos de las Escrituras y hasta la cabeza momificada de Cristo (o de alguien a quien llamaban así).

Un elemento curioso es la infinidad de cabezas del llamado “Hombre Verde” o Señor del Bosque, representación pagana de la fertilidad y del mundo natural, cuya leyenda se humanizaría en la figura de Robin Hood. Las aventuras de este personaje se hicieron famosas en Escocia en el siglo XV y XVI gracias a que eran escenificadas por los gitanos de pueblo en pueblo. Y la familia Sinclair los acogía entre mayo y junio, alojándolos en dos torres de su castillo, que justamente recibían los nombres de Robin Hood y Little John. Y aquellos eran tiempos en que los gitanos eran perseguidos por casi toda Inglaterra.

En los techos hay franjas con estrellas de cinco puntas, lilas y rosas, que podrían pertenecer a la simbología de la diosa Isthar y su hijo resucitado Tammuz. Al parecer también hubo en el altar una virgen negra. No faltan escenas y personajes bíblicos y simbología asociada a la masonería y a los templarios. En los muros, los maestros albañiles dejaron grabadas marcas similares a las que hay en tantos edificios religiosos medievales; incluso sus rostros aparecen en varios lugares de la capilla. También está el escudo de armas de la propia familia Sinclair y ángeles tocando diversos instrumentos musicales, incluida la primera gaita escocesa plasmada en piedra. Igualmente, hay una Danza Macabra, anterior a las más célebres de la Torre de Londres o del Cementerio de los Inocentes de París. También está tallada la figura del propio William Sinclair, con una espada en la mano. Y con él hay algunas conchas, símbolo asociado a Santiago de Compostela, cosa que no es de extrañar, ya que Sir William fue también caballero de la Orden de Santiago. Se cuenta que muchos peregrinos escoceses, al volver de Santiago, depositaban en Rosslyn sus conchas.

artículo relacionado: Robert the Bruce, el corazón de Escocia en España

Puntas blunt, riesgos innecesarios, no gracias.
RIESGO:


Posibilidad de que ocurra un evento indeseado. En toda actividad existe riesgo, el mismo es aleatorio, puede o no, manifestarse como accidente. La alternativa será siempre estar preparados.



SEGURIDAD:


Estado aceptable de riesgo. La seguridad absoluta no es alcanzable, el riesgo cero no existe.El aspecto central de un sistema de seguridad es minimizar los riesgos, en especial aquellos que conlleven a accidentes graves.



Dicho ésto, de una manera académica y reglada, comentar:

En toda actividad humana, sea cual sea ésta existe siempre un riesgo inherente, una posibilidad, mayor o menor del riesgo de accidente. Conforme la actividad es más peligrosa o se acomete con mayor o menor precaución, ese riesgo se va elevando, a veces, de manera exponencial.


Nuestra afición, tiene una serie de riesgos, incrementándose estos en las denominadas "algaradas" o "batallas". Esos riesgos vienen dados por una serie de elementos y circunstancias que se dan en momentos y lugares concretos, como pueden ser aglomeración de gente, manejo de elementos peligrosos (espadas, escudos...), calzado inadecuado (muchas veces resbala), etc.


Si a todo esto le añadimos el lanzamiento de proyectiles, entonces "la ensalada" ya es completa.


Y en el lanzamiento de estos proyectiles, en concreto de flechas, es donde tenemos uno de los factores de incremento o no de los riesgos.
Dependiendo de la morfología y el tipo del proyectil que se lanza, estaremos controlado el riesgo o incrementándolo.
Normalmente, en los encuestros organizados por Fidelis, siempre se usan flechas de "impacto", es decir, con un ancho y un amortiguador, bien de corcho y/o combinación de otros elementos "suaves", cerrado con cinta aislante negra, que minimice el daño en un posible impacto.
Este año, sin ir más lejos, en Teruel, en la batalla de la Escalinata, lanzamos esas flechas de "impacto", no permitiendo que se tirara con flecha con punta tipo blunt, por que las consideramos peligrosas.
Estas flechas "blunt", dan una falsa sensación de seguridad, parece que como no tienen punta metálica no tienen peligro. Pero no es así, todas tienen peligro, incluidas las que hemos dicho de "impacto", depende de la fuerza con que lleguen, cómo se haya realizado el tiro y el lugar de impacto. Pero desde luego el peligro potencial de una blunt es objetivamente mucho mayor.
Os traigo por aquí un artículo de una web de arquería, hablando sobre este tipo de puntas:


"Una de las intenciones de este artículo es señalar que nunca se debe tirar flechas armadas con estas puntas a un animal de caza mayor. Es muy probable que un animal de más de 40 kilos de peso no muera inmediatamente despues de un impacto con este proyectil, sin embargo la lesión que provoca puede producir severos daños en órganos internos que seguramente matarán al animal despues de un largo período con un sufrimiento prolongado innecesario.

La flecha con punta Blunt mata al proporcionar un gran golpe a la presa, transmitiendo toda la energía cinética de la flecha en este golpe, en los arcos muy rápidos la flecha no se frena con el contacto sino que penetra y probablemente atraviesa provocando un efecto de cavitación, es decir produce una lesión de todos los tejidos adyacentes con un perímetro superior a 12 veces el diámetro de la punta. Este efecto se ve en los proyectiles de armas de fuego que pueden llegar a 8 veces el diámetro de la bala en los calibres mayores

Cuando en la Edad Media un hombre padecía lepra, la sociedad le situaba al margen de todo y tenía que cambiar su vida para no contactar con cualquier hombre “sano”, o lo que es lo mismo, era condenado a la soledad de los caminos.

El enfermo debía abandonar el lugar donde vivía y comenzar a vagar por el campo, en soledad. Tenía prohibido acercarse a cualquier grupo de personas. Antes de hacerle abandonar la villa o el castillo, se le entregaba un ajuar compuesto por una capucha gris, que guardaba de la vista del resto sus horribles heridas, unas botas de piel, un bastón, unas sábana para poder dormir sin tocar nada, una taza, un cuchillo y un plato para que nunca compartiera estos enseres con otros y, por último, unas castañuelas o una campanilla para ir avisando de su presencia al hacerla sonar y evitar así el contacto.

Los enfermos de lepra tenían prohibido acercarse a los molinos, mercados y tabernas. No podían tocar cuerdas o postes en los puentes y no podían beber, tocar o bañarse en los arroyos o ríos.


Después de este tiempo de vagabundeo por los caminos, condenado al ostracismo, mientras la enfermada avanzaba, el leproso acababa siendo internado en un hospital propio para este tipo de enfermos, donde pasaba el tiempo hasta su muerte.

Hace siglos que los judíos son un pueblo perseguido, y hoy voy a contarles cómo el color amarillo hace años que se asoció con ellos para marcarlos. El color amarillo tiene un buen número de connotaciones negativas, pero en cualquier caso, lo que voy a contarles sería efectivo con cualquier color e igual de dañino.


El concilio de Letrán, allá por 1214, estableció que los judíos debían llevar un signo distintivo para poder ser claramente identificados por los cristianos y así evitar las uniones entre ambos. Esta medida se impuso generalmente a finales del siglo XIII. En 1269, en Francia, el rey impuso a los judíos la obligación de llevar “una rueda de fieltro o de trapo de color amarillo, cosida en lo alto de la ropa, al nivel del pecho, y en la espalda, con el fin de constituir un signo de reconocimiento, y que tendrá una circunferencia de cuatro dedos y una superficie lo bastante grande para contener la palma de la mano”. En otros lugares eran obligados a llevar un determinado tipo de sombrero.

NI QUITO NI PONGO REY, PERO AYUDO A MI SEÑOR.


El título de la entrada es un dicho habitual que viene a significar que uno, aunque debería ser imparcial y simula cierta neutralidad, ayuda de un modo u otro a una de las partes en una disputa.

Allá por mediados del siglo XIV, Pedro I el Cruel y Enrique II, su hermanastro, lucharon por el trono de Castilla. Batallas, traiciones y alianzas estaban a la orden del día y así cada uno buscaba acabar con el otro, lo que significaría sentarse en el trono de Castilla para Enrique.

Según se cuenta, ambos hermanos se encontraron cerca de Montiel, en Ciudad Real, rodeados de sus partidarios. El encuentro derivó en pelea y las espadas salieron de sus vainas. Los partidarios de Enrique acabaron con la vida de Pedro. Esta frase se atribuye a aquellos caballeros que ayudaron a Enrique a ponerse al frente de Castilla cuando el rey era Pedro.

Otra explicación de esta historia, también medieval y castellana, sitúa a El Cid cercando el castillo de doña Urraca en Zamora. El de Vivar había estado enamoriscado de doña Urraca, lo que no evitó que El Cid se pusiera del lado de su señor don Sancho de Castilla en la toma del castillo. Los zamoranos y su reina le afearon esta conducta a El Cid, ya que además había vivido parte de su vida allí. Frente a estas palabras, cuenta la leyenda que El Cid respondió con la frase que nos ocupa.

Fue la Edad Media una época en la que la mujer no estaba muy “cuidada” por las leyes y las costumbres. Podía ser azotada y hasta ajusticiada en caso de ser adúltera, mientras que su marido o esposo, en la misma situación, no recibía reprimendas de ese calibre.

Precisamente es por esto por lo que llama aún más la atención el documento de 1431, escrito por un notario de Parma, en el que un matrimonio pacta su separación de mutuo acuerdo. Simone di Matrezzo, tejedor, y su mujer, Pasquina Mateoli, acordaron frente a aquel notario que debido a sus diferencias y continuas discusiones, que como era costumbre acaban con la mujer recibiendo insultos en el mejor de los casos y golpes en el peor, se iban a separar. Aceptaban vivir bajo distintos techos hasta que ambos decidieran volver a convivir.

Toda una sorpresa que hubiera ya separaciones de mutuo acuerdo en aquellos siglos, aunque que quede constancia de que la mujer recibía palizas nos da una idea de su posición real.

María Alonso de Meneses, más conocida como María de Molina, era hija del infante Alfonso de Molina y de la tercera esposa de este, lo que la colocaba en el árbol genealógico como sobrina de Fernando III, el Santo.

En 1284 la muerte del rey la llevo a ser reina consorte de Sancho IV de Castilla. Esta fue la primera vez que fue reina. Al morir su marido, el rey, tuvo que ser reina regente ya que su hijo, el que sería Fernando IV, aún era menor de edad. Dos veces reina, la primera como reina consorte y la segunda como reina regente.

Pasado el tiempo, volvió a ser reina regente con su nieto, Alfonso XI. Como vemos, una mujer destinada a ser reina. Lo fue, de un modo u otro, durante tres etapas diferentes de su vida.

La canción “Don’t stop me now” de The Queen, tiene una estrofa que reza “I'm a racing car passing by like Lady Godiva”. Vamos a ver quién era esta Lady Godiva como la que querían “pasar o cruzar” los Queen.

Esta mujer, inglesa, vivió entre el final del siglo X y el comienzo del siglo XI y al parecer era tremendamente bella. Su marido era el conde de Chester y Mercia, un señor que exprimía a sus súbditos con abusivos impuestos y pocos miramientos. Su mujer, Lady Godiva, se compadecía de estos pobres hombres. En este marco es donde nace la leyenda que la hace famosa.

Nuestra heroína le pidió a su marido que bajara los impuestos a su pueblo y este accedió con una condición: que la mujer cruzase el pueblo de Conventry a caballo y desnuda. La bella señora aceptó la propuesta y después de pedir al pueblo que permanecieran en sus casas y no la miraran, cruzó las calles desnuda sobre el caballo. El conde cumplió su parte del trató y rebajó los impuestos. Como decía, esto es una leyenda pero parece que hay algo real detrás de esta historia.

Los ciudadanos debían encerrarse en sus casas y no mirar, pero la carne es débil y la señora era bella. Y, qué demonios, quizás pagar impuestos a cambio de aquella visión merecía la pena. El caso es que, sigue la leyenda, hubo un sastre llamado Tom que miró a Lady Godiva desnuda. Este tipo es conocido como “el mirón Tom” (Peeping Tom). Eso sí, aquella visión lo dejó ciego. Aunque también lo llevó a la historia ya que a un mirón o voyeur, en inglés, se le suele llamar así.

Durante la Edad Media, los arqueros montados mongoles formaron una de las unidades de combate más temida y eficaz. Sus caballos eran sumamente resistentes y el ejército podía hacer grandes movimientos y recorridos en periodos cortos de tiempo. Una vez que entraban en combate, la combinación de un arma como el arco y la movilidad de disparar desde el caballo era letal.

Gracias a dicha movilidad podían atacar en aquel lugar en el que más se les necesitara a donde pudieran hacer más daño al enemigo. El caballo era el bien más preciado de este tipo de guerreros, seguido de su arco y sus flechas. Estos elementos formaban parte de su vida, ya que cuando no estaban en combate, debía practicar muy a menudo para no perder habilidad en la monta ni puntería en el disparo.

Estos caballeros solían portar dos arcos, uno para disparos de gran distancia y otro para disparos más cercanos. La funda que portaban para el arco es característica del ejército mongol. Y otro detalle que denota la capacidad y perfeccionamiento de estos soldados era el número de casquillos o tipos de puntas de flecha diferentes que tenían. Tenían casquillos para lanzar flechas capaces de traspasar una armadura, para hacer flechas incendiarias, flechas trazadoras… Como vemos, todos unos soldados de élite preparados para el combate de su época y dotados de las armas adecuadas.

Las torres de asalto, también conocidas como bastidas, eran enormes construcciones de madera con ruedas para desplazarlas y acercarlas a las murallas de un castillo. Su altura debía ser mayor que la de la muralla a atacar y tenían un puente levadizo que caía uniendo la torre con el lienzo del castillo y facilitando el asalto.

Debido a su tamaño, eran muy complicadas de desplazar, por lo que solían ser construidas una vez establecido el asedio a un castillo. Para ello era vital que hubiera madera en el entorno y debían protegerse durante su construcción. Una vez montadas eran temibles, pero antes no eran más que “unas pocas maderas”, por lo que una antorcha (simplificando mucho) de un traidor o de un enemigo hábil, podía acabar con la bastida.

¿He dicho que eran grandes? Más de 30 metros de altura en algunos casos y en su interior varios pisos se comunicaban con escaleras para permitir a los soldados ascender hasta la parte superior. En un asedio al castillo de Kenilworth, se construyó una bastida tan grande que se alojaron para el ataque 11 catapultas y unos 200 arqueros en su interior. Todo un edificio de ataque móvil.

Hay veces en las que es necesario recurrir al farol para ganar una partida, con los riesgos que ello acarrea, y si no se lo creen, pregunten a un buen jugador de póquer. Y faroleros ha habido siempre, como veremos a continuación. Había uno en el castillo de Hochosterwitz, uno de los más impresionantes y bonitos de Austria, allá por 1334. El farolero estaba dentro del castillo y fuera le amenazaba la Duquesa del Tirol con todo un ejército asediando.

La situación dentro de la fortaleza era desesperada y únicamente les quedaba un único buey como fuente de alimentos. Como ocurre muchas veces, el contrincante del farolero también está en una posición delicada y eso es precisamente lo que permite que triunfe el farol. En este caso, los soldados de la duquesa estaban al borde de la rebelión y urgía una salida a aquella situación.

Y en aquel momento surgió el genio del farolero, que no era otro que el señor del castillo. Ordenó matar aquel último buey y lanzarlo al enemigo por encima de los muros del castillo. Los asediadores tomaron el gesto como una muestra clara de que su objetivo estaba lejos y desistieron en su empeño. El farol de Hochosterwitz funcionó y aquel último buey hizo ganar la partida.

Lo que hoy voy a relatarles nace de una frase leída en una novela ambientada en el medievo. Todo encaja perfectamente pero no tengo datos para discernir si el hecho es histórico y era común en aquellos tiempos, o sencillamente es una coincidencia, eso sí histórica, pero coincidencia al fin y al cabo. En cualquier caso, allá va.

La orden de los Dominicos fue la principal fuente de inquisidores. La Santa Inquisición, que “preservó” la fe durante años a través de la tortura, el castigo y la búsqueda incansable, y muchas veces injusta, del hereje. La más mínima mácula causaba que los perros de Dios cayeran sobre cualquiera.

Así les llamaban y como tales actuaba: los perros de Dios. Perros de presa, siempre vigilantes y dispuestos a atacar. Ahí reside la curiosidad. Los Dominicos deben su nombre a Santo Domingo de Guzmán. Domingo proviene del latín Dominicus (“del Señor”) y de aquí tenemos Dominicanus que es el nombre en latín de los Dominicos. El juego de palabras al que quería llegar, y al que hacía referencia la novela, es: dominus/canis; donde dominus es “Señor” y canis “perro”. Por lo tanto, no hay mejor nombre para los inquisidores dominicos que los perros de Dios.

Ustedes conocerán sin duda las escaleras de caracol, como la de la foto adjunta, presentes en multitud de sitios, desde los más modernos pisitos hasta los más antiguos castillos. Y es la presencia en estos últimos lo que queremos resaltar con esta entrada. Como otros muchos detalles de los castillos y fortalezas, son elementos pensados para la defensa del mismo, ya que básicamente el objetivo de esta construcciones era proteger a sus habitantes y servir de asilo frente a un ataque.

Habitualmente el que defiende el castillo estará en la parte de arriba y el atacante, una vez sobrepasados mil escollos y barreras, comenzará desde la parte de abajo a conquistar las torres. Y en esta conquista tendrá que subir por las escaleras de caracol, diseñadas en forma de espiral y girando hacia la derecha. Este diseño no es gratuito.

Al estar hechas de esta forma, girando hacia la derecha, el combatiente que sube, salvo que sea zurdo, tiene un espacio reducido para atacar con la espada y hacer sus movimientos con el brazo que empuña el arma. En cambio, el defensor, que luchará de “arriba abajo” en la escalera, tendrá un espacio mucho más amplio para lanzar sus golpes. Como decía, un detallito pequeño que contribuye a la defensa del castillo. Como es lógico, esto no se cumple en todas las escaleras de todos los castillos, no se vayan ustedes a creer, pero es un detalle de buen diseño.

Aunque sea una significativa contradicción, durante mucho tiempo las normas de la caballería y el honor reinaban en las guerras y en las batallas, y el enemigo era el enemigo, pero también era un caballero que merecía respeto.
Si luego había que saquear, se saqueaba. Si había que arrasar con pueblos y fortalezas, no había problemas, pero había ciertas normas entre caballeros que eran conocidas y respetadas por todos.

Saladino tiene fama de ser un “señor de la guerra” y parece que en no pocas ocasiones trató de forma muy considerada a algunos de sus adversarios, a los que por supuesto, respetaba. En otras ocasiones, cuando el contrario no tenía dicho respeto, la actitud fue otra.

Quizás uno de los casos más claros de esta forma de actuar de Saladino se dio en la batalla de los cuernos de Hattin, donde Saladino dejó escapar a Raimundo de Trípoli, con el que había firmado una tregua anteriormente, abriendo las filas durante una carga de este para cerrarlas detrás de él y masacrar al resto del ejército cristiano.

Y también dice la leyenda que en una ocasión, Saladino contempló que Ricardo “Corazón de León” se había quedado sin montura durante la batalla y ordenó a uno de sus hombres que le llevaran uno para que continuara la pelea a caballo.

La ordalía era una prueba judicial que podríamos considerar entre supersticiosa, religiosa e inaudita. Estaba destinada a demostrar la culpabilidad o la inocencia de un acusado de un modo determinante y también se le conocía como “el juicio de Dios”, porque se atribuía a este la resolución final de la prueba.

Este tipo de pruebas son muy anteriores a la Edad Media, pero se perpetuaron hasta estas fechas. Consistía en tomar un elemento, habitualmente agua o fuego, y utilizarlo para que el mismo Dios tomara una decisión sobre la vida y la inocencia del juzgado. Este debía meter la cabeza bajo el agua, las manos en agua hirviendo, una mano sobre el fuego o caminar sobre brasas descalzo. Si sobrevivía a la prueba o las lesiones eran leves, Dios estaba del lado del juzgado. En cambio, si Dios sabía que era culpable, se encargaría de que muriera.

Por supuesto, si el acusado se negaba a realizar lo que dictaba la ordalía era considerado culpable, como es lógico.

En los grandes banquetes medievales se servían animales como cerdos o cabritos que después de ser preparados, eran presentados en la mesa como si estuviesen enteros y allí se troceaban. Esta tarea de despiece le correspondía al cortador, también conocido como trinchante, que además servía al señor, le limpiaba y le ayudaba durante la comida. Pero no era esta la única responsabilidad del cortador y, desde luego, no era la más importante.

El oficio de cortador no era sencillo y por ello era muy reputado. Se debían conocer las normas de comportamiento en los banquetes con los señores y cómo tratar a los nobles y reyes. También era responsabilidad del cortador evitar que los cuchillos fueran envenenados y una importante baza en esta tarea era la lealtad. Por ello, el cortador seguía a su señor allá donde iba, portando todo lo necesario para sus labores: cuchillos, tenedores enormes, trapos para limpiar…

Pero como toda precaución es poca, los cuchillos permanecían siempre bajo llave hasta que era necesario su uso. Antes de usar un cuchillo, se cortaba con él una rebanada de pan y esta se daba a probar al repostero. ¿Y por qué al repostero? Porque era el responsable de custodiar el arcón en el que se guardaban los cuchillos.

En ocasiones, un caballero hacía una promesa para mostrar su valor o por algún otro tipo de cuestión, y por la misma se obligaba a las situaciones más variopintas: permanecer sin afeitarse durante un determinado tiempo, sin cortarse el cabello, vivir con un ojo cubierto por un parche, no comer carne en ciertos días…

Una de estos tipos de promesas era el conocido como paso de armas. En estos casos, el caballero se comprometía a luchar contra todos aquellos que pasaran por determinado lugar hasta dar fin a la promesa. Si los viajeros no querían luchar, deberían ir por otro camino. Para estas acciones se solía escoger un puente, un cruce de caminos o algún enclave similar.

El caballero castellano Suero de Quiñones llevó a cabo uno de estos pasos de armas en un puente sobre el río Órbigo, en el camino de Santiago a su transcurso por León. Es quizás uno de los más famosos. Prometió llevar al cuello una argolla todos los jueves hasta que él y sus compañeros hubiesen roto en aquel lugar 300 lanzas en su lucha contra otros caballeros que pretendieran cruzar el puente. Si no era un caballero sino una dama la que quería pasar el puente, debía entregar el guante de su mano derecha y, además, el caballero que las acompañase debía batirse por ella.